A Tartaruga Negra e a Ave Vermelha

            Num mundo longínquo nas brumas dos tempos remotos habita uma tartaruga na ínfima caverna entre as montanhas de uma ilhota ao norte dos mares gelados.

            Ao final de cada ciclo natural completo ela protrui o pescoço para fora da morada sombria. De modo a perceber todo o movimento dos quelônios alvoroçados imbuídos de fazer os primeiros preparativos para os festejos primaveris da colônia no aguardo das eclosões dos ovos dos recém-chegados convivas.

            Sheng (quer dizer nascer, nascimento), a tartaruga-fêmea da ilha negra do norte possuía um ar ascético entre os da sociedade quelônia. Talvez pelo seu interesse em assuntos do viver na espontaneidade e do invisível que sentia em si própria as influências eficientes do vento espontâneo no interior da casca e entre ela e em tudo mais ao seu redor. Ao contrário dos demais que tinham certo desinteresse pelos afazeres daquela sociedade insular.

            Há quem diga que ela possuia costumes exóticos e às vezes, até mesmo, incompreensíveis pelos insulares dos outros arquipélagos, ou, até mesmo, pelas suas compatriotas. Ora, o que se deve pensar daquela que, no alvorecer estica o pescoço sobre a rocha mais elevada do penhasco, emite um som longo e estridente ao se manter imóvel durante horas. Enquanto isso, todos os demais se despreguiçam, içam-se, em passos curtos e lerdos ao moverem-se na busca obsessiva de alimento.

            Qual a finalidade de comer, simplesmente? Enchem-se a pança, mas esvaziam-se no mais profundo e interno. Ou, buscam a longevidade centenária tartaruguiana por meio de hábitos desconcertantes, como na ingestão do alimento da imortalidade. Com seu abissal pleno, o alimento deixa de ser o objeto principal da vida e tornam-se as influências sutis as reguladoras de toda a vida e de tudo no viver no visível e no invisível.

            Parece que a nossa personagem é exótica para uma tartaruga, diferente das demais. Ela ocupa-se na busca incessante e espontânea da sintonia com tudo e todos, num constante processo,no percurso do saber-viver em que o centro é o tao.

            Ah, essa tartaruguinha aquática costuma desaparecer aos olhos das outras tartarugas. Cada dia, numa nova empreitada... Ela procura cruzar os distantes mares. Ela vai cada vez mais além.. Chega a alcançar os quatro mares sem nenhum começo, muito menos não tem o fim! Sem exageros de minha parte.Isso mesmo! Não pensa na criação, criador, criatura,sobrenatural. Tudo é um funcionamento processual, um percurso de continuidade e alternâncias cíclicas do qì. Potência da vida, nem alma, nem matéria, nem os dois ao mesmo tempo. São os sopros, os ventos de duas qualidades yinyang, oculto e aparente, ou escondido e manifestado, luminoso e sombrio. E não tem nada a ver com a luz e as trevas da espiritualidade que se costuma apregoar, converter, convencer. Bom eu penso assim. Talvez vocês aí, voc~e , ou você, talvez tenham outro pensar e respeito. Pode até ser outro pensamento de uma outra vivência cultural que não seja a da China Antiga nem tampouco do Ocidente com o Oriente médio e Indo-europeu.

 Ah, mas que não foram criados, nem soprados por ninguém. É isso mesmo!

O espontâneo, a via da espontaneidade, o tao. Ele está ao nível de tudo e de todos. Essa tartaruga não é mística. Pode ser até que é o que dizem dela. Mas, é porque ela é exótica para as outras compartes, estranhamente estrangeira, quase uma extraterráquea, não compreendida pelas próprias participantes do grupo do outeiro supra-aquático.

Quando se chega ao fim é que já está no seu começo... Sempre ao voltar, se depara com os da ilha, os preguiçosos tanatônicos, que sob a luz solar dormitam ou insistam na lenta e duradoura falta da marcha espontânea, numa meditação sem fim. Porém, seguem semi-conscientes nas suas concatenações desenfreadas e mal pensadas espreitadas em direção à comida assaz desejada.

            Desta vez conta aos desinteressados e escassos ouvintes que chegou muito próximo da linha divisória com a ilha do leste (se é que há divisão, pensa ela, num mundo real-imaginário e este real não-visível e indizível, que em tudo há).

            Qual leste, que nada! Nisso, todos concordavam sem dar o mínimo de crédito à aventureira negra.

            Nem adianta mais dizer que ela quase se afogou na correnteza marítima e persuadida de sua convicção esforçou-se além de suas possibilidades no enfrentamento do naufrágio. Isso não bastasse defrontou-se bravamente com os vorazes e esfomeados tubarões gigantes. Famosos, naquelas paragens oceânicas por serem comedores de tartaruguinhas idealistas (principalmente exóticas e esquizóticas). E, mesmo assim, que a enxergassem como uma de fora e diferente das outras, assim mesmo, venceu predadores e revoluções dos mares, a nossa perseverante aquática negra.

E, ninguém se impressiona, nem tampouco atende ao chamado dela.

– Hei! Vocês... Venham cá, a vida não é só isso o que vocês repetidamente fazem e nem bem sabem: o por quê. Mas saber para quê? A vida parece ser apenas feita de costumes, os usos de comer o alimento do imortal, bebericarem-se o xarope da imortalidade e, enxaroparem-se na tanatose mental, procriar o embrião que jamais deixa a casa, a casca da vida...

Mas, em contrapartida, alhures habitantes ilhóticos e tartarugueses preferem nada, nadar e nem pensar nisso ou naquilo outro, eles têm suas metas, metamorfoseiam-se sem perceber que o que muda é por fora e por dentro. Nada muda! Porém, para a nossa tartaruga há a transformação ininterrupta e silente no interno. Para ela a sutileza interior permite a transformação silente e inescrutável. Ah, então incita a mudança por fora qual uma raiz de árvore que nascerá a cada movimentação no in-formal, pela sutil transformação constante e ininterrupta, de acordo com a propensão da ocasião. E, em cada respiração uma nova transformação começa no inefável e continua sem rupturas no perceptível do mais ínfimo ao infinitamente grande e visível.

Desse jeito está sempre ela propensa ao acontecimento, a ocorrência propícia de modo espontâneo sempre sob a influência do vento, da expansão celeste e original. E, nisso não se importa ela em tirar proveito da situação, se será a melhor ou a mais esperta. Mas, sim do momento oportuno, na busca do espontâneo original encontra-se nele sempre o nascimento de uma ocasião propícia, disso a eficácia.

O melhor resultado é o que mais importa, no percurso das coisas dos afazeres, sem importar-se com os efeitos que provém da causa. Deixa-se a causa de lado, ela não faz falta para a vida plena. Que fiquem efeito e causa para os especialistas das especulações. A vida pode ser vivida plenamente desvinculada da preocupação com a causa. Quem criou? Quem fez? Qual a origem? Onde tudo começou? Para onde tudo vai? O que é isto? Qual o efeito disso? Para onde leva tudo isso?

Ela replica: nada quero, pois o querer é egótico e ambicioso. Mas, não me solto na correnteza marítima. E, sim, vivencio intensamente o advir da propensão no meu íntimo e neste, a minha obtenção do espontâneo, do assim por assim mesmo, simplesmente. O taoista é simples por isso.

Não é o que é fácil é o viver espontâneo. E, o resultado vem e vai, bascula-se e a escolha é a ocasião, não ocasional, mas na raiz de tudo, no espontâneo. O momento oportuno, o momento propício, sim esses interessam, apenas isso. E isso é tudo e tudo é isso.

 E, se fosse eu um sábio não pensaria, de certo. O sábio nada sabe sobre as coisas, mas vai, além disso, pois, interessa-se ainda mais, com a relação das coisas, em obter o tao, estar em sintonia, fazer eco com as coisas dentro de si mesmo e entre si e as coisas que o cercam, com o céu, a terra, com tudo como uma sinfonia. São os entre-meios e não a coisa em si: o eu quero isso, ou é isso o que é, e se é isso o que é, que mais se vale. Não tem valia porque me interessa: como é isso? Como tudo funciona? Isso sim, como funciona isso é o tao.

Mas, não se necessita de nada mais, pois se têm a raiz invisível e chegar até esta se deixando brotar o fruto, que não se faz, nem se produz, também não é agente da passiva, transforma-se da sutil originalidade que acontece no espontâneo. É o saber sem se preocupar com a sabedoria. Nesta o objeto em si não é a meta, nem tem maneira objetiva e muito menos se almeja. Não me inspiro em nada, apenas respiro o sopro, que por ninguém foi soprado, mas pelo vento fonte; nem sacro, nem pro-fanum, apenas traço meus passos no com-passo e com-tudo e mais-nada é tudo com todos e todos com um. Não o um supremo ou o uno. Mas, na medida das coisas de uma ação eficaz não interferida, cuja morada, também se move dentro de mim. Sendo dessa maneira obtenho o agir sem interferir, fora de mim, que juntos formam uma dupla inseparável na dosagem da medida justa e mediana, no meio justo, nas justas relações, sempre se levando em conta as relações que devem ser justas.

E, se nada falo, ajo por dentro, se nada falo é porque não penso, por fora; fica sus-penso, então não penso. É que o pensar é também o pensar não ativo, que fica na mesma condição das coisas pensadas. Isso é o pensamento yinyang, inseparáveis, juntos são pares de complementos no pensar de correlações e sintonias em pares, em quíntuplos, cinco fases. Aí, deixo e minha estratégia é simples: não ter estratégia.

O funcionamento relacional é o fundo da vida, sem nenhum fundo, lá no fundo que há, que toma a frente e que de ante-mão é a mão antes de tudo, que é a extensão do centro da vida que fica no centro do peito, que não se conta nos dedos, acena-se, gesticula-se no gesto do invisível espontâneo, influente eficiente, que de tudo é fonte do vento, que influencia num processo contínuo. Assim, acontece assim, simplesmente... O simples é o sutil, que se muda, no denso, se transforma em silêncio e assim nascem todas as coisas e se estas são a vida, por assim só, continuamente, sem antes nem depois, no acontecimento pela transição espontânea, por isso mesmo e assim por assim mesmo, sem mais nem menos...

            Dia após dia, ela não se entretém na luta pela vida comum, como é com todas as outras. Quer saber, eu não duvido disso. Agora compreendo que se não cogito e nem ego sum espontaneamente vivo experiências e justas relações.

Mas, se as senhoras das receitas da longa vida laboram em ultrapassar as suas possibilidades tartaruguêsas ao encontro da comunicação visível-invisível e vice-versa. Talvez seja porque as tartarugas se esqueceram de suas ancestralidades.

Ah, Gui (lê-se kuei: tartaruga, em chinês) lembra-se bem dos ensinamentos transmitidos pelos seus pais, os quais foram a última linhagem ritualizada dos antepassados.

A tartaruga ancestral edificou através dos sopros vitais YinYang da fonte, o Céu-Terra sobre o dorso redondo para permitir o eco do céu que se assentava arredondado e no ventre a Terra retilínea e plana ressoava no ventre da tartaruga. Assim, mantinham-se as cinco fases dos movimentos dos sopros luminosos e obscurecidos, ou escondidos e aparentes, ou ainda, ocultos e aparentes (o yinyang) com as quatro patas que serviam de eixos de comunicação nos quatro orientes: o pleno yang é o sul acima, o pleno yin é o norte abaixo, a mistura do yang no yin é o leste à direita e a entrada do yin no yang é o oeste à esquerda.

Enquanto que, o seu corpo manifestava a sutil influência da fonte do vento-sopro espontâneo. E a longevidade inerente à duração da sua existência corporal, de acordo com a unidade. A imortalidade do corpo de sopros feito de essências com sua influência sutil e eficiente pivoteia na individuação reconhecidamente, através das vivências cíclicas.

Uma descendente remota transmitiu os nove palácios de divisão da Terra em união com os Oito acúmulos do Céu surgidos dos sopros de vida latente da fonte dos ventos influentes. Ensinou aos mestres autênticos, não verdadeiros.Sim, porque a preocupação principal não era buscar a verdade, mas viver o modo espontâneo, regulado pelo céu nas relações mútuas de maneira justa. Na antiguidade chinesa o método (tao) da tartaruga eficiente foi chamado de inteligência espontânea.

            A inversão, após a queda do conhecimento foi conseqüente ao exílio do corpo a influência eficiente oculta no fundo infundado de uma falta de origem. Mas, sim de um ventaneio influentemente espontâneo, penetrante e duradouro. Desde a época da transmigração das tartarugas do outeiro ancestral e invisível ao mundo atualizado, manifestado.

            A tartaruga eficiente no caminho guiada pelas influências sutis consiste na re-obtenção do tao, pela da união com o tao, o movimento espontâneo movido num intuito eficaz impulsionado pela clareza influente e presente de modo invisível no seu interior, dentro da casca quelidônica. Com isso, a conduta mantida sob a regência da visibilidade e da viabilidade, antes latente e oculta em si condiz com a sua espontaneidade e autenticidade lhe torna a obter eficácia.

            Para além das coisas faladas, a tartaruguinha continua a busca da eficácia. Não havia dúvidas, nem incertezas, somente a clareza sutil acenante no seu interno, dentro dos seus cinco receptáculos, por onde se ampliam o seu qì. Estes são os depositários prioritários que ficam dentro do território da casca, de sua vida não cosmogênica, em sintonia ao centro da fonte, enraizados para suportar e assumir então, com seus quatro orientes, a ordem da via espontânea, ordenança anterior da regulação chamada de Céu que significa ordem, ordenança.

Tanto eficaz além da fala que, até as carapaças dos seus ancestrais serviram de instrumento na queima para obtenção de soluções assinaladas pelo céu nas suas fendas escavadas gerando sinais de influências ventosas que dirigiam as atitudes perante a vida. Assim, surge a escrita chinesa e os sinais assinalados pelo regulador céu as rachaduras portadoras de coerência e sintonia que incitaram ventosamente a resposta de uma inteligibilidade tartaruguêsa, entre as primevas tartarugas dançantes em sintonia com a música do céu regulador manifestada em sinais celestes na movimentação de ventos em corpos celestes, do corpo do mundo. De um só e único mundo este formado pelo acúmulo do qì.

 Nesses rituais havia conjugação do invisível com o visível numa mesma condição. Quem fazia os rituais era a tartaruga-rei e a tartaruga-rainha.

            ...Entre uma maré da vida e outra, novas investidas. Os quatro mares do oceano estão contidos nela, silentes e no centro do peito o centro da vida, de comando da vida, consciente disso. É a sua paisagem interior tal qual é o corpo de sopros do mundo, assim também, como o de nossa tartaruga negra como as águas oceânicas dos primórdios nos confins do mundo ainda imanifesto.

Ela na tentativa de deixar possuir-se pela sua própria ordem interna atravessa um dos quatro mares até atingir o mar do leste. De longe... Ela percebe que os habitantes dessa nova ilhota, além de possuir escamas são verdes, põem fogo pela boca e se parecem com serpentes-lagartos, alados e voadores. Na medida em que, se aprochega dos insulares do leste surge um súbito vento vindo do oriente e um clarão muito intenso promovem uma reviravolta no corpo da nossa pequena e aquática personagem que se sente como numa implosão, eclode de suas carapaças, cai num abismo marítimo, perde sua consciência. Não sabe bem o quanto permaneceu assim e ao se despertar vê-se numa planície verdejante infinita. Porém, há algo de diferente, não se sente mais aprisionada naqueles duros cascos e pesadas patas quadrangulares como a imagem terrestre. Agora, se sente mais potente esguia e escamosa metaformoseia-se em uma serpente aquática, Vence as barreiras abissais. Dessa vez nada de modo veloz entre - ondas e emerge na luminosidade do alvorecer. Ganha garras, asas, uma longa cauda e uma grande cabeça de: dragão.

Ela é uma tartaruga ou um dragão, eu me pergunto. Eu me respondo: tanto faz. Ela é o dragão e a tartaruga! Não é incrível! Que falta de dualidade! Uma excelente unitotalidade eficaz do pensamento circular. Eu vivenciei, então me parece que foi mais importante para mim experienciar do que explicar, raciocinar. Não é mesmo? Que acham? Coerente processo circular, cíclica alternância da eficácia influente em mim! Incrível, sem querer, sem pretensão, mas na propensão atingi o tao. Agora, me sinto uma tartaruga, um dragão ou eu mesmo, não importa. Vale a experiência de totalidade relacional.

Subitamente, inicia a falar e a compreender a língua dos dragões da madeira no leste. Tão veloz seu vôo quanto seu pensamento e imaginação. Os seus sopros têm a capacidade de transformar qualquer coisa. A cada baforada uma nova natureza forma-se. Os dragões comunicam-se pela fala do fogo, aceso e apagado, em cada sopro exalado, um percurso de comunicação propensa. O seu corpo formado de sopros da madeira permite que acolha o surgimento do vento influente em seu interior e drague do Céu os sopros celestes e da Terra os sopros terrestres e então eles sopram luzes e das luzes surgem sombras e da união de sombras e luzes, luzes-sombras esvaziam-se por dentro e no vazio mediano interior suas visões transpõem o espaço-tempo e legitima-se a originalidade do não-ter corpo assim, em ter um corpo assim, num constante e mutável movimento: o do surgimento ou a madeira, que vê da árvore, que vem da raiz de tudo, que vem da espontaneidade.

Os dragões possuem moradias nas cavernas das montanhas do leste que nesse mundo são chamados de porta dos dragões, no idoma draconês é long men. Os vales também os têm.

Tão cedo se desperta e vai soprar por todo o vale. Entre as nuvens. Ainda, mais no alto as luminárias, suas confidentes testemunham a vastidão do seu voar. O passatempo preferido. Mas também têm suas tarefas, dentre elas as mais dignas, a de colaborar na transformação das coisas propensas e advindas do espontâneo no invisivelmente visível e no visivelmente invisível.

A melhor das aventuras está na velocidade do vôo. Conta-se que há miríades de dragões, mas nem todos são vistos ou no céu, na terra, no ar ou no mar. Porque atingem tal ligeireza que nenhum aparelho especial pode captá-los. As suas assembléias não acontecem nesse lugar, mas num espaço invisível, um não-lugar. Num tempo que não é mais esse tempo. Os seus poderes vitais concorrem para uma única condição: fazer o que se deve ser feito com sintonia e entrosamento nas manobras aéreas. Por isso, que se diz os dragões não existem!

Na medida em que cada sopro assoprado pelos dragos seja um acúmulo de alento não soprado por ninguém, nenhum ser, mas surgido assim por si mesmo, chega-se ao porvir, com o seus bafos quentes de fogo que meneiam a vida nos vales, nas montanhas e em tudo mais.

O seu alimento é a constância entre o dragar e o bafejar. O voar e permanecer no alto e aterrissar e permanecer no baixo. Entre o acima e o abaixo as mudanças e transformações ocorrem num farfalhar das asas em meio a tudo que vem de cima e chega abaixo.

No centro desse não-espaço habita o dragão amarelo de cinco garras. Ele permite as relações de trocas em todos os quadrantes a partir do centro numa atitude de intermediação entre o alto e o baixo. Ele pode flutuar entre as ondas do mar sem desmanchá-las. Tem grande sabedoria, conhece todos os mundos e foi chamado de dragão imperial. É o dragão-rei. Ele reina pela movimentação dos sopros da terra e não do fogo, nem da madeira. E quando ele termina sua existência terrena, cada parte dele origina um constituinte dos três: de cima, debaixo e do meio. Os olhos formam sol e lua, seus músculos, as montanhas, seu alento o ar, o vento e dá vida as coisas. As veias faziam os trajetos dos condutos sutis e concretos do subterrâneo terrestre, outros de seu habitat, chamam-se veias do dragão, até hoje. O humano será feito da menor vida que se hospeda nos seus pelos entre as escamas.

A vida de dragão é uma vida transformante, a cada passo sobre a terra, o mar, na montanha ou no vale, uma nova transformação silenciosa e invisível, latente que se manifesta na mudança e visível de vida...

E, o nosso dragão-rei voa e por onde voa espalha sopros de vida que nascem, mas que também morrem se queimam e surgem as suas cinzas, delas surge o fogo que não queima, mas que transforma na condição do seu ciclo na sucessão das coisas espontâneas e assim se vai e assim se vem. Esse novo começo ainda não é um começo e quando chegar ao final será o re-começo.

O dragão sobe as montanhas celestes e fica sem as escamas. Surgem as penas. O sopro transforma a boca em bico e as asas majestosas são a imensidão do tamanho do mundo

O céu azul no infinito, nele a ave gigantesca e eficiente de tamanha infinitude de coloração vermelha nascida do fogo. Fogueia, fogueia. No bater das asas monta sobre o vento e voa, voa... Lá, do alto regula o vento abanado pelas suas asas num soprar através e além do fogo, então imanifesta-se à medida que, se manifesta no ritual festivo fogoso e majestoso... Sobe o fogo e formam-se nuvens. Então, sobrevém a descida d’água, a sua acolhida pelo solo. Assim é um vai e vem, vem e vai, na cadência da movimentação das asas da ave eficiente vermelha, da cor do fogo, do sangue e das influências sutis. 

E o ciclo assim tem o seu fim, cujo fim sempiterno é um re-começo eterno.

Turbilhona-se majestosamente ao vento e depois disso... Pousa docilmente sobre o solo, até perder duas pernas. Então, ganha quatro patas com garras o intenso movimento torna a sua vermelhidão numa brancura cândida expressada no andar do branco tigre metálico. Firme no caminhar. Quando malhado, ele parece movimentar-se no repouso e ao repousar-se, movimenta-se repleto de sopros do metal, que se afinizam com o mais yin, o solo terrestre. O seu urro ressona pelos vales para que os habitantes saibam por si mesmos, o que há e o que não há. Assim por assim mesmo, os sopros sintonizam-se com tudo ao que lhe convém. Por isso, que se costuma dizer: a união do dragão verde com o tigre branco. Rei do seu domínio dos montes e vales. Majestoso. Perspicaz. Na medida em que envelhece a brancura metálica se esvanece...

Transforma-se, então mudanças acontecem. Perde a cor, o branco para que numa sintonia incrível, o branco do oeste, do por do sol, da estela branca, do porvir torna-se sem a cor. Fica preto, escondido, não mais aparente, neste momento propício não mais yang, mas torna-se yin. Formam-se cascos no dorso e no ventre. Recolhe-se ainda mais e mais... O Tigre branco, rajado, parado parece que anda. Andando parece parado. Senhor de si quatro patas sobre a terra firme, passos potentes sobre o solo terrestre, no yin. Ele gesticula com movimentos rápidos, alternados com movimentos parados. Urros,como de um tigre! Sim é um tigre, mesmo! Centenas deles, nos vales, sobem os rochedos. Mostram as suas garras com parcimônia de defesa e ataque se for preciso. Não há perigo eminente. Os tigres são fortes, majestosos, impressionantes. Não têm meta, cada passo conduz funcionalidade e eficiência contínua. Neste momento propício, assumo o tigre. Então me pergunto outra vez: sou uma tartaruga, um dragão, uma ave, um tigre, ou eu mesmo? Isso não importa. Tanto faz. Eu sou eu e eles, eles e eu, ao mesmo tempo! A unitotalidade da influência eficiente. A obtenção do tao!

 Agora, tigre, já não mais! Pois é o momento da chegada do inverno, escurece no norte, yin, o mais sombrio em sintonia com a água. Nas fossas abissais aquáticas, entre as ondas oceânicas escurecidas num único e ínfimo lampejo na escuridão surge, emerge a nossa personagem tartaruguêsa. Mais uma vez, ela desponta entre as águas. Porém, num momento diferente. Continua, transforma, dá sequência e se muda, com os seus sopros medianos, entre o céu ordenador e a terra responsiva.

Isso não é uma história verdadeira, nem falsa, nem certa, nem errada! Mas, diz respeito a habilidade da vida espontânea e ordeira da tartaruguinha que na sintonia das coisas pode fazer eco em cada um de nós, ao mesmo tempo. Então, é o fim (quer dizer que ainda não acabou, nem acabará). Há o ressurgimento, o recomeço...

By Prof Dr Orley Dulcetti Junior, PhD